(VHPGO) Tàm quý chẳng qua là phóng chiếu của tâm. Tâm có tiếng nói chăng? Theo nghĩa đen thì tâm không có tiếng nói, theo nghĩa bóng thì có tiếng của tâm. Do vậy, người đời hay dùng cụm từ “tiếng nói của lương tâm”. Thường thường, âm thanh phát ra từ thanh quản, tạo thành tiếng tự nhiên của mỗi loài. Loài chó có tiếng sủa khó chịu, loài chim có tiếng hót êm tai…
Con chim “ngộ không” cất tiếng “ngộ không”. Người mộ đạo nghe thì tỉnh thức, tự mình thúc liễm thân tâm, sách tấn tu hành. Song, tự loài chim này không hiểu ý nghĩa ấy. Với nó, “ngộ không” đơn thuần là tiếng kêu hoặc tiếng hót. Người học Phật đôi khi cũng giống vậy. Có không ít học giả tuôn ra “tràng giang đại hải” triết thuyết nhà Phật, phân tích từng góc cạnh ý nghĩa nhưng hành vi và đời sống của họ thật bất tương ưng. Dường như họ đem giáo lý làm vòng hoa trang hoàng kiến thức của mình, khoe nó ở bất kỳ nơi nào, với ai. Rốt lại, đó chỉ là trò du hý của ngôn từ mà triết học gọi là hý luận, nhà Phật cho đó là ỷ ngữ. Điều này có hại không? Theo tôi nghĩ, ở mức vi tế phạm đến giới cấm ỷ ngữ, ở mức độ thô nó trở thành vọng ngữ. Ác thay là “học giả” ấy không hiểu rằng đó là cái bẫy của ma giăng ra. Lâu ngày chày tháng tính chấp ngã càng tăng, tội chướng theo đó mà chất chồng như núi Tu di. Đạo sư Mật giáo thế kỷ 14 là Gampopa chỉ ra đó là một trong 14 điều thất bại trầm trọng của đời người, trong đó trường hợp này thuộc về điều thou 6: “LUYỆN TẬP CÁI LƯỠI NÓI THEO NHỮNG LỜI Ý NGHĨA MÀ KHÔNG THẤM VÀO TÂM MÌNH GIỐNG NHƯ CON VẸT CHỈ BIẾT ĐỌC TỤNG”.
Người học Phật chỉ cần tiếng nói của tâm chứ không phải tiếng nói của lưỡi. Con chim “ngộ không” suốt đời hỏi “ngộ không” mà chẳng bao giờ tự xấu hỗ với mình. Hiện tượng này được Đức Phật ví như cái muổng trong bát canh, chẳng bao giờ nếm được canh. Bởi lẽ những lời dạy của Phật đối với người tu tập mà không đoạn trừ được những phiền não cũng giống như người bệnh trầm trọng bị chết khi trong tay có liều thuốc quý. Hãy nói lên tiếng nói từ tâm mình!
Đáo Bỉ Ngạn
http://vanhoaphatgiao.com.vn/?p=2327
